भिखारी ठाकुर (18 दिसंबर 1887 – 10 जुलाई 1971) एक प्रसिद्ध भारतीय कवि, नाटककार, गीतकार, अभिनेता, लोकनर्तक, लोकगायक और समाज सुधारक थे, जिन्होंने भोजपुरी साहित्य और लोक रंगमंच में महत्वपूर्ण योगदान दिया। उन्हें भोजपुरी के सबसे महान साहित्यकारों में से एक और पूर्वांचल तथा बिहार के सबसे लोकप्रिय लोक कलाकारों में गिना जाता है। ठाकुर को अक्सर “भोजपुरी के शेक्सपीयर” और “राय बहादुर” कहा जाता है।
उनकी साहित्यिक विरासत में एक दर्जन से अधिक नाटक, एकालाप, कविताएँ और भजन शामिल हैं, जो लगभग तीन दर्जन पुस्तकों में संकलित हैं। उनके प्रमुख कार्यों में बिदेसिया, गबरघिचोर, बेटी बेचवा और भाई विरोध शामिल हैं। उनका नाटक गबरघिचोर अक्सर बर्टोल्ट ब्रेख्त के द कॉकसियन चॉक सर्कल से तुलना किया जाता है। ठाकुर को नाच लोक रंगमंच परंपरा का जनक माना जाता है, और वे पहले व्यक्ति थे जिन्होंने महिला भूमिकाओं में पुरुष अभिनेताओं को पेश किया।
सरन जिले के कुतुबपुर गाँव में जन्मे और पले-बढ़े ठाकुर ने मतुना से विवाह किया, जिनसे उन्हें एकमात्र पुत्र शीलानाथ ठाकुर हुआ। 1900 के दशक की शुरुआत में, उन्होंने अभिनेता, लेखक, गायक और नर्तक के रूप में अपने करियर की शुरुआत की और 1971 तक सक्रिय रहे। उनके कार्य, जो मुख्य रूप से 1938 से 1962 के बीच प्रकाशित हुए, संवादात्मक संगीत नाटकों से विकसित होकर दार्शनिक कृतियों, भजनों, हरिकीतन और कविताओं तक विस्तारित हुए।
जीवन
प्रारंभिक जीवन
भिखारी ठाकुर का जन्म 18 दिसंबर 1887 को एक नाई परिवार में कुतुबपुर (क़ुतुबपुर) दियारा, छपरा में हुआ था। शुरुआत में यह गाँव शाहाबाद ज़िले (अब भोजपुर) का हिस्सा था, लेकिन 1926 में गंगा नदी की धारा बदलने के कारण यह सारण ज़िले में शामिल हो गया। उनकी ननिहाल आरा में थी।
वे दलसिंगार ठाकुर के पुत्र थे, जो पेशे से नाई थे, और उनकी माता का नाम शिवकली देवी था। वे दो भाइयों में बड़े थे, उनके छोटे भाई का नाम बहोर ठाकुर था। परिवार की गरीबी के कारण वे प्राथमिक शिक्षा भी पूरी नहीं कर सके और केवल कैथी लिपि तथा रामचरितमानस का ज्ञान रखते थे।
किशोरावस्था में उन्होंने मतुना से विवाह किया, और 1911 में उनके पुत्र शीलानाथ ठाकुर का जन्म हुआ। बचपन में वे गाय-भैंस चराने का काम करते थे, लेकिन बड़े होने पर पारिवारिक परंपरा के तहत नाई का काम करने लगे। हालांकि, उनका सपना कुछ अलग करने का था, इसलिए उन्होंने अपना गाँव छोड़कर फतनपुर जाने का फैसला किया।
1914 में, जब वे 27 साल के थे, उनके गाँव में अकाल पड़ा, जिससे मजबूर होकर वे काम की तलाश में खड़गपुर चले गए, जहाँ उनके चाचा पहले से ही बसे हुए थे।
वहाँ से वे पुरी और फिर कलकत्ता पहुँचे, जहाँ उन्होंने नाई का काम जारी रखा। यहीं उन्हें पहली बार एहसास हुआ कि उनका देश हिंदुस्तान कहलाता है और उस पर अंग्रेजों का शासन है। कलकत्ता में उन्होंने रामलीला देखी, जिससे उन्हें नाटक लिखने और अभिनय करने की प्रेरणा मिली। पहली बार उन्होंने सिनेमा (“सिलेमा”) भी देखा और बाबूलाल नामक एक बिहारी व्यक्ति से मिले, जो नाच हॉल चलाते थे। इससे प्रभावित होकर वे गाँव लौटे, एक नाटक मंडली बनाई और रामलीला के प्रदर्शन शुरू किए।
करियर
बीसवीं सदी की शुरुआत में, भिखारी ठाकुर ने गाँव लौटकर रामलीला का मंचन शुरू किया। लेकिन उच्च जाति के हिंदुओं ने इसका विरोध किया, क्योंकि वे मानते थे कि निम्न जाति के लोगों को धार्मिक ग्रंथों का मंचन नहीं करना चाहिए। इस विरोध के बावजूद, ठाकुर ने अपना थियेटर समूह बनाया और गाँव के लोगों, महिलाओं और पुरानी तथा नई मान्यताओं के टकराव पर आधारित नाटक लिखने और निर्देशित करने लगे।
उनका पहला नाटक बिरहा बहार था, लेकिन उनकी सबसे प्रसिद्ध कृति बिदेसिया थी, जिसे उन्होंने 1917 में 30 वर्ष की आयु में लिखा। 1938 से 1962 के बीच, उनकी तीन दर्जन से अधिक पुस्तकें प्रकाशित हुईं, जिनमें से अधिकतर दूधनाथ प्रेस (हावड़ा) और कचौड़ी गली (वाराणसी) द्वारा प्रकाशित की गईं।
उनके नाटक बिहार, झारखंड, उत्तर प्रदेश और बंगाल में बेहद लोकप्रिय हुए। वे अपनी नाटक मंडली के साथ गाँव-गाँव घूमकर शादियों और अन्य अवसरों पर नाटक प्रस्तुत करते थे और इसके लिए निश्चित शुल्क लेते थे। उन्होंने आरा, बलिया, मुजफ्फरपुर, गोरखपुर, जौनपुर, झरिया और यहाँ तक कि असम के डिब्रूगढ़ तक में नाटक प्रस्तुत किए।
हालाँकि, उन्हें नीच जाति होने और लौंडा नाच करने के कारण तिरस्कार का भी सामना करना पड़ा। लेकिन उनके नाटक, विशेष रूप से बिदेसिया, इतने प्रभावशाली थे कि जहाँ भी इसका मंचन होता, बड़ी संख्या में लोग देखने आते। यहाँ तक कि कई लड़कियाँ शादी के मंडप से भाग जाती थीं, क्योंकि उनके नाटकों ने उन्हें बूढ़े पुरुषों से जबरन कराए जा रहे विवाह का विरोध करने की हिम्मत दी।
कृतियों की नकल और चोरी
भिखारी ठाकुर की अत्यधिक लोकप्रियता के कारण, लोगों ने उनकी किताबों की नकली और चोरी की गई प्रतियाँ बेचना शुरू कर दिया। कुछ लोगों ने उनके नाम पर झूठी किताबें भी प्रकाशित कर दीं, जो वास्तव में उन्होंने लिखी ही नहीं थीं। इससे परेशान होकर, उन्होंने “भिखारी पुस्तिका सूची” नामक एक किताब तैयार की, जिसमें उनकी सभी प्रकाशित रचनाओं की सूची और विवरण दिए गए। इसके अलावा, उन्होंने “भिखारी शंका समाधान” नामक पुस्तक लिखी, जिसमें उनके बारे में फैल रही अफवाहों को स्पष्ट किया गया।
अंतिम वर्ष और मृत्यु
1946 में, उनके गाँव में हैजा (कॉलेरा) महामारी फैली, जिसमें उनकी पत्नी का निधन हो गया, जब वे अपने नाटक के दौरे पर थे। बाद में, उनकी माँ का भी निधन हो गया।
1963 में, भोजपुरी फिल्म “बिदेसिया” रिलीज़ हुई, जो उनकी प्रसिद्ध नाटक “बिदेसिया” पर आधारित थी। इस फिल्म में भिखारी ठाकुर ने एक विशेष भूमिका निभाई, जहाँ उन्होंने अपनी खुद की कविता “डगरिया जोहत ना” का पाठ किया।
10 जुलाई 1971 को भिखारी ठाकुर का निधन हो गया।
नाटक मंडली (थियेटर कंपनी)
बीसवीं सदी की शुरुआत में, अपने माता-पिता की इच्छा के विरुद्ध, भिखारी ठाकुर ने अपनी नाटक मंडली बनाई। शुरू में यह मंडली सिर्फ रामलीला का मंचन करती थी, लेकिन बाद में उन्होंने अपने स्वयं के नाटकों का मंचन शुरू किया। उनके नाटक आमतौर पर खुले आसमान के नीचे, एक ऊँचे मंच पर होते थे, जिसके चारों ओर दर्शक बैठते थे।
उनकी मंडली में कुशल गायक, नर्तक और अभिनेता शामिल थे। कुछ प्रसिद्ध कलाकार थे:
- रामचंद्र मांझी (नर्तक)
- महेंद्र (गायक)
- राम लछन और जूठन (हास्य कलाकार)
- घिनवान (ढोलक), तफज़ुल (ताल), अलीजान (सारंगी) और जगदेव (हारमोनियम) (संगीतकार)
उस समय, पर्दा प्रथा के कारण, महिलाओं के लिए नाटकों में अभिनय करना बहुत कठिन था। इस समस्या का हल निकालते हुए भिखारी ठाकुर ने “लौंडा नाच” को अपनाया, जिसमें पुरुष कलाकार महिला किरदार निभाते थे। यह प्रथा आगे चलकर उनके नाटकों की सबसे बड़ी खासियत बन गई।
जनवरी 2021 में, भारत सरकार ने रामचंद्र मांझी, जो भिखारी ठाकुर की मंडली के प्रसिद्ध लौंडा नर्तक थे, को “पद्मश्री” पुरस्कार से सम्मानित किया। यह भारत का चौथा सर्वोच्च नागरिक सम्मान है।
रचनाएँ
भिखारी ठाकुर की रचनाएँ मुख्य रूप से सामाजिक समस्याओं पर केंद्रित थीं, जैसे प्रवासन (माइग्रेशन), महिलाओं की पीड़ा और गरीबी।[32] उन्होंने अपने जीवनकाल में लगभग तीन दर्जन पुस्तकें और पुस्तिकाएँ प्रकाशित कीं। उनकी प्रकाशित और अप्रकाशित रचनाओं को भिखारी ठाकुर आश्रम द्वारा तीन भागों में संकलित किया गया और इसे “भिखारी ठाकुर ग्रंथावली” के रूप में प्रकाशित किया गया।
- पहला भाग (1979 में प्रकाशित) में पाँच नाटक शामिल थे:
- बिदेसिया
- भाई विरोध
- बेटी बेचवा
- कलजुग प्रेम
- राधेश्याम बहार
- दूसरा भाग (1986 में प्रकाशित) में पाँच अन्य नाटक थे:
- पुत्र वध
- गबरघिचोर
- ननद-भौजाई
- गंगा स्नान
- विधवा विलाप
- तीसरा और अंतिम भाग में उनकी अन्य नाटक, गीत और एकालाप शामिल थे।[33]
उनकी कृतियों में उठाए गए मुद्दे
भिखारी ठाकुर के नाटकों में सामंती, जातिवादी और पितृसत्तात्मक व्यवस्था के दमनकारी पहलुओं के खिलाफ एक निहित विरोध दिखाई देता है। उन्होंने मुख्य रूप से निम्नलिखित मुद्दों को उठाया:
- प्रवासन (माइग्रेशन)
- गरीबी
- असमान विवाह (युवा लड़कियों की आर्थिक लाभ के लिए बुजुर्ग पुरुषों से शादी)[34]
प्रवासन (माइग्रेशन)
प्रवासन और उसके सामाजिक प्रभाव भिखारी ठाकुर की रचनाओं का एक मुख्य विषय था। उनके प्रसिद्ध नाटक बिदेसिया और गबरघिचोर में प्रवास के दर्द, परिवारों के बिछड़ने और पीछे छूट गई महिलाओं की कठिनाइयों को दर्शाया गया है।
भिखारी ठाकुर: योगदान और विरासत
1. प्रवास और बिछड़ने की पीड़ा
भिखारी ठाकुर के नाटकों में प्रवास की पीड़ा को प्रमुखता से दर्शाया गया है, जहाँ पुरुष रोजगार की तलाश में गाँव छोड़कर चले जाते हैं और पीछे उनकी पत्नियाँ और परिवार आर्थिक और मानसिक संकट झेलते हैं। प्रवासी पति ना तो घर पैसा भेजते और ना ही कोई चिट्ठी-पत्री लिखते।
उनकी कृति से उदाहरण:
“तोर पिया कलकत्ता गइलें, हे सजनी!
छोड़ के सैंयाँ-भौजी के नाता।
ना खड़ाऊँ बा पाँव में, ना छाता बा सिर पर,
केकरा सहारे चलीं, हे सजनी!”
उनकी प्रसिद्ध रचनाएँ बिदेसिया और गबरघिचोर इसी विषय पर आधारित हैं, जहाँ वे परित्यक्त स्त्रियों के दुखों और सामाजिक प्रभावों को उजागर करते हैं।
2. बेमेल विवाह की समस्या
भिखारी ठाकुर ने उन असमंजसपूर्ण विवाहों का विरोध किया, जिनमें किसी गरीब लड़की की शादी बूढ़े जमींदार से धन के बदले करा दी जाती थी।
उनके नाटक “बेटी बेचवा” में इस अन्याय और शोषण को उजागर किया गया है, जहाँ परिवार लालच में आकर बेटियों का सौदा कर देते थे।
3. महिलाओं का जीवन: गहराई से विश्लेषण
भिखारी ठाकुर के नाटकों में महिलाओं की जीवन-यात्रा और संघर्ष को बारीकी से उकेरा गया है।
- किशोरी बालिका: बेटी बेचवा, ननद-भौजाई – बाल विवाह और पारिवारिक कलह।
- विवाहित स्त्रियाँ: भाई विरोध, गंगा स्नान, पुत्र बध – विवाह के बाद की चुनौतियाँ।
- प्रवासी पति की पत्नियाँ: विधवा विलाप, गबरघिचोर – अकेलेपन और असहायता की पीड़ा।
- पति की शराबखोरी से पीड़ित महिलाएँ: कलजुग प्रेम – नशे में धुत्त पति द्वारा शोषण।
- सामाजिक नियमों को तोड़ती महिला: गबरघिचोर – इसमें एक ऐसी महिला का चित्रण है, जिसका पति वर्षों तक प्रवास पर रहता है। वह दूसरे पुरुष से संबंध बनाती है और संतान को जन्म देती है, जो समाज की रूढ़ियों को चुनौती देता है।
4. नाट्य शैली और योगदान
भिखारी ठाकुर ने भोजपुरी रंगमंच में क्रांतिकारी बदलाव किए, जिसमें वे तीन प्रमुख परंपराओं से प्रेरित थे:
- संस्कृत नाट्यशास्त्र
- शेक्सपियर के नाटक
- भारतीय लोक नाट्य परंपरा
उनके नाटकों की विशेषताएँ:
- मंगलाचरण (प्रारंभिक प्रार्थना): संस्कृत नाटकों की तरह, उनके नाटक भगवान गणेश और माता सरस्वती की वंदना से शुरू होते थे।
- समाजी (कथावाचक/कोरस): यह संस्कृत नाटकों के सूत्रधार और ग्रीक थिएटर के कोरस के समान होता था, जो कहानी का परिचय और हिंदू पुराणों से जोड़ने का कार्य करता था।
- लबार (हास्य कलाकार): यह संस्कृत नाटकों के विदूषक की तरह होता था, जो दर्शकों का मनोरंजन करता था।
प्रतीकात्मक पात्र
भिखारी ठाकुर के नाटकों में पात्र केवल किसी विशेष व्यक्ति का प्रतिनिधित्व नहीं करते, बल्कि वे एक समाजिक वर्ग या समूह का प्रतीक होते थे:
- बिदेसी (बिदेसिया) – वे सभी युवा पुरुषों का प्रतिनिधित्व करते थे, जो रोजगार के लिए बिहार, असम और बंगाल जाते थे।
- बटोही (यात्री) – यात्रा करने वाले आम व्यक्ति का प्रतीक, जो कलकत्ता जा रहा होता है।
5. रंगमंच की नई तकनीकें
उनकी कालजयी कृति बिदेसिया एक नवीनतम नाट्यशैली का मिश्रण थी, जिसमें समाहित था:
- धार्मिक और लौकिक तत्व
- त्रासदी और हास्य
- परंपरागत और आधुनिक रंगमंच
संगीत और वाद्ययंत्र
उनके नाटकों में अनेकों वाद्ययंत्रों का प्रयोग किया जाता था:
- तबला, हारमोनियम, ढोलक, सितार, झाल, बंसी
- लोकगीतों की विभिन्न विधाएँ: बिरहा, पूर्वी, कजरी, अल्हा, फगुआ, चैता, सोरठी, चौबोला
“बिदेसिया छंद” का निर्माण
भिखारी ठाकुर ने एक नई छंद शैली विकसित की, जिसे “बिदेसिया छंद” कहा जाता है। यह पारंपरिक मात्रिक छंद (जो हिंदी और भोजपुरी में प्रचलित थे) के बजाय, संस्कृत की वर्णिक छंद पद्धति पर आधारित था।
- प्रत्येक पंक्ति में 32 वर्ण होते थे, जो संस्कृत साहित्य के घनाक्षरी छंद के समान होता था।
“बिदेसिया” से एक उदाहरण
इस अंश में प्यारी, बटोही को अपने पति का वर्णन कर रही है:
निष्कर्ष
भिखारी ठाकुर ने भोजपुरी रंगमंच को नई ऊँचाइयों तक पहुँचाया और अपने नाटकों के माध्यम से प्रवासी श्रमिकों, महिलाओं की समस्याओं और सामाजिक अन्यायों को उजागर किया।
उनकी कृतियाँ आज भी समाज के यथार्थ को दर्शाने का सशक्त माध्यम बनी हुई हैं और भोजपुरी साहित्य एवं संस्कृति में उनका योगदान अमिट है।
भिखारी ठाकुर: समाज में बदलाव की आवाज :
सामाजिक मुद्दों पर संदेश
भिखारी ठाकुर के नाटक और गीत समाज में व्याप्त कुरीतियों और अन्याय को उजागर करते हैं। उनके कामों में सामाजिक जागरूकता का बड़ा तत्व था, जो दर्शकों को सच्चाई से अवगत कराता था।
- बिदेसिया: एक पत्नी की पीड़ा, जब उसका पति उसे छोड़कर दूसरी शादी करता है।
- बेटी बेचवा: विवाह के नाम पर लड़कियों का शोषण और पैसों के बदले उनकी बेची जाती जीवन।
- विधवा विलाप: समाज द्वारा विधवाओं का शोषण और धोखा।
- भाई विरोध और ननद-भौजाई: संयुक्त परिवारों के विघटन और उसके दुष्परिणाम।
- कलजुग प्रेम: शराब की लत और परिवार पर इसके विनाशकारी प्रभाव।
- पुत्र बध: एक सौतेली माँ द्वारा सौतेले बेटे की हत्या की साजिश।
- गंगा स्नान: पाखंडी धोखेबाज ब्राह्मणों का पर्दाफाश।
जाति व्यवस्था और सामाजिक प्रभाव
भिखारी ठाकुर ने जातिवाद और पाखंड के खिलाफ अपनी लेखनी में कटु प्रहार किया। उनके नाटक न केवल समाज की कुरीतियों को उजागर करते थे, बल्कि उन्होंने नीच जाति के लोगों को जागरूक किया और उन्हें अपने अधिकारों के लिए खड़ा होने की प्रेरणा दी।
सामाजिक बदलाव और जन जागृति
भिखारी ठाकुर के नाटकों ने समाज में वास्तविक बदलाव लाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
- उत्तर प्रदेश के नौतनवाँ गाँव में बेटी बेचवा का मंचन होने के बाद, गाँववालों ने एक बूढ़े दूल्हे की बारात को वापस भेज दिया।
- धनबाद, झारखंड में दर्शकों ने बेटी बेचवा देखकर शपथ ली कि वे इस अमानवीय प्रथा को समाप्त करेंगे।
- ठाकुर के नाटक ने लड़कियों को खुद के लिए खड़ा होने और विवाह से पहले अपने अधिकारों के लिए आवाज उठाने की प्रेरणा दी।
इस प्रकार, उनके नाटक समाज में व्याप्त कुरीतियों के खिलाफ जागरूकता लाने का काम करते थे, और उन्होंने नए सामाजिक आंदोलन की शुरुआत की।
भिखारी ठाकुर और सिनेमा
भिखारी ठाकुर का कृतित्व सिनेमा पर भी गहरा असर डालता है।
- 1963 की भोजपुरी फिल्म “बिदेसिया” में उन्होंने विशेष भूमिका अदा की और अपनी कविता का पाठ किया।
- 2007 में उसी नाटक पर आधारित फिल्म “बिदेसिया” बनाई गई।
- “हजारों ख्वाहिशें ऐसी” (2005) में ठाकुर का लिखा गीत “ए सजनी रे” और “बिदेसिया” फिल्म (2007) में उनका “खोलु खोलु धनिया” गीत पुनः प्रस्तुत किया गया।
- 2007 की भोजपुरी फिल्म “बिदेसिया” ने भिखारी ठाकुर की रचनाओं को फिर से जीवन दिया।
- पंजाबी फिल्म “कुदेसन” की कहानी भी उनके नाटक बेटी बेचवा से प्रेरित थी।
सम्मान और उपाधियाँ
भिखारी ठाकुर को उनकी रचनाओं और सामाजिक योगदान के लिए कई सम्मान प्राप्त हुए।
- उन्हें “भोजपुरी का शेक्सपियर” कहा जाता है, और प्रसिद्ध लेखक राहुल सांकृत्यायन ने उन्हें यह उपाधि दी थी।
- 1944 में, बिहार सरकार ने उन्हें “राय बहादुर” की उपाधि दी और उन्हें ताम्र पत्र (कॉपर शील्ड) से सम्मानित किया।
- कल्पना पटवारी, असम की प्रसिद्ध लोक गायिका, ने “द लिगेसी ऑफ भिखारी ठाकुर” नामक एल्बम में ठाकुर की रचनाएँ संकलित कीं।
सामंती और जातिवादी समाज की प्रतिक्रिया
भिखारी ठाकुर को ऊँची जातियों और सामंती वर्ग से विरोध का सामना करना पड़ा। उनके विचारों और नाटकों ने शोषण और पाखंड के खिलाफ आवाज उठाई, जिससे ये वर्ग उनसे नाराज हो गए।
- उच्च जातियों द्वारा उन पर हमले किए गए, लेकिन इसके बावजूद उन्होंने समाज में व्याप्त असमानताओं और अन्यायों का विरोध करना जारी रखा।
भिखारी ठाकुर की विरासत
भिखारी ठाकुर ने भोजपुरी रंगमंच को एक नया आयाम दिया, और उनके नाटकों का गहरा प्रभाव अन्य भाषाओं में भी पड़ा।
- उनकी बिदेसिया शैली ने कन्नड़ के “रूपसेना” और हिंदी के “हरिकेश मुलुक” नाटक को प्रेरित किया।
- कल्पना पटवारी द्वारा संकलित “द लिगेसी ऑफ भिखारी ठाकुर” एल्बम ने उनकी रचनाओं को एक नया जीवन दिया।
निष्कर्ष
भिखारी ठाकुर ने कला को समाज सुधार का माध्यम बनाया। उनके नाटक न केवल मनोरंजन का साधन थे, बल्कि सामाजिक जागरूकता और परिवर्तन के प्रेरणास्त्रोत भी थे।
- उन्होंने प्रवासी मजदूरों, महिलाओं, जातिवाद और पाखंड के खिलाफ अपनी आवाज बुलंद की।
- उनके नाटक समाज में सकारात्मक बदलाव की दिशा में महत्वपूर्ण कदम रहे और आज भी उनकी रचनाएँ भोजपुरी समाज के लिए प्रेरणा का स्रोत हैं।
भिखारी ठाकुर का योगदान भोजपुरी साहित्य और रंगमंच में अमूल्य है, और वे हमेशा समाज सुधारक के रूप में याद किए जाएंगे।